电脑系统理解佛法-电脑系统怎么理解

1.关于佛教与佛学的问题、谢谢

2.想系统的学习佛学。比如先看什么之类的。

3.为何佛法说涅槃寂静，即超越所有概念束缚，却要创造出来那么多概念来解释物质及意识?五蕴、八苦、十二因

4.在家居士该如何修学佛法、净化心灵？求答案

5.佛教是迷信还是科学？

关于佛教与佛学的问题、谢谢

佛教的定义

佛教的真实含义就是佛学。因为佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科；或者可以说，佛法是让凡夫人通过修学以达到佛之境界的一种方法，因此，佛教就是佛学。佛经对佛教的定义就是两个字：“教”和“证”。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠儿》和《甘珠儿》；证，是指个人的修证，其中包括了戒——戒律、定——禅定、慧——智慧三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法；另外，还有更重要的两个字，也可以概括佛法的所有定义，那就是“智”和“悲”。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运，所谓学佛，也就是学智慧与大悲。那么，烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢？是学佛的一部份，但不是最主要的内容。佛是什么呢？唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛是不是真的佛呢？那是不了义的佛。大乘佛法认为，佛的化身与报身，是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫人沟通，就必须显现化身。虽说每个众生都具有如来藏，但由于没有证悟，因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟，想走解脱道，就必须依靠化身与报身佛的引导，然而，化身与报身都不是真正的了义佛，唯有法身才是真佛。所谓的法身佛，就是指智悲双运。我们学佛，就是要学智慧与大悲。所谓的成佛，就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的原本具备的如来藏之所有智慧与大悲。除此之外，别无他意。宁玛巴的高僧荣森班智达曾说过：佛教永不改变的定义，就是智与悲。除此之外，没有其它任何解释可以完整地表达佛法的内涵。他还认为：学佛的方法不一而足，用哪个方法都行。譬如净土宗的念佛是方法之一，禅宗的打坐参禅也是一种方法，但不能认为除了念佛以外，其它的方法都不算是学佛；同样，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法。不能认为只有出家戒才是真正的戒律，或者认为守在家戒就不能成佛；密宗有气脉明点的修法，但这并不是成佛的唯一道路，不修气脉明点也可以成佛。这些都只是方法而已，有些方法可有可无，佛教并没有限定非用哪一种方法不可，但唯一不变的精华，就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲，就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点，但却是显密都认同的。总而言之，如果从智悲两方面来表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。　如果有人问：什么是佛法？则可回答说：　佛法就是智悲。　学佛是什么呢？就是学智慧与大悲。

佛学自汉朝传入中国，即有许多不同之派别，不一致之说法，为了消弭冲突、避免矛盾，中国佛学家即以判教方式，将各种说法融合消化。中国之派别有八宗、十宗、十三宗之说，若依大乘旧传八宗之说而言，其中禅、净、律、密属于行持，三论、天台、华严、唯识则以义学见长，此四宗学说略述如下：

（一）三论宗

（一）三论宗：三论原属印度大乘佛学之中观一系，北齐（550～577）末年，由辽东僧朗传入江南，至唐初嘉祥吉藏集其大成。此宗所依之基本典籍为：（1）中论，驳斥婆罗门教、小乘佛教，和其他大乘诸宗派之错误见解，而皈依中道教义。（2）十二门论，矫正大乘佛教徒自身之错误见解。（3）百论，驳斥婆罗门教之外道思想。其学说主要有三方面：（1）破邪显正。即总破一切有所得、有所见：破斥外道对于‘实我’之邪见、遮遣毗昙宗‘实有’之执见、驳斥成实宗‘偏空’之情见、摧破大乘之一切有所得、有所见。如是内外尽破，大小遍斥，而以‘都无所得’为旨归。（2）真谛和俗谛之差别，即以俗谛之故，不动真际而建立诸法；以真谛之故，不坏名而说实相。故依此二谛之说，有是空之有，空是有之空，由是乃显无得之正观。（3）八不中道，即揭示诸法不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去之理，来破除生灭、断常、一异、去来等‘四双八计’之偏颇，而说明宇宙万事万物皆无固定不变之自性。要之，此宗以‘破而不立’来遣除一切偏执情见；以‘无所得’为本旨，认为一切诸法本来无相，本自寂灭；故所谓之迷悟及成佛不成佛皆为名，惟以‘觉’为本体，染净诸法本来寂灭，而以‘无得正观’为至极妙道。

（二）天台宗

（二）天台宗：陈宣帝建德七年（575），智顗大师入天台山而初创此宗。追溯传承，上承龙树，经过北齐慧文禅师之阅读中论、大智度论，得一心三观之妙旨后，传南岳慧思禅师因悟证法华三昧，著述大乘止观，再授智顗大师而修得法华三昧前方便，盛弘教观，并依法华经融摄性空论义，而大成天台宗学。其著作有法华玄义、法华文句、摩诃止观，世称天台三大部。此宗之教义说一心具十法界，静观此心，可悟‘烦恼即菩提、生死即涅盘’之道理。其纲义要旨有三：即一念三千之世界观、一心三观、三谛圆融之哲理。指出诸法之相互融摄，整个宇宙之究竟合一，每一现象（物或心）所表现之原理是圆融三谛（空、、中），意指事物或生命本身即是实相，即是如如；主张一切法平等，此乃天台止观之中心思想。要之，天台一宗以法华经为典据，直显诸法实相之哲理，自‘理’方面而言，以即空、即、即中之圆融三谛彰显诸法之当体；自‘事’方面言之，则揭示百界千如、一念三千之‘性具’思想（性德本具）；而所谓理事之互相融即，即是诸法之实相、法界之本然（法尔自然）。

（三）华严宗

（三）华严宗：又称贤首宗、法界宗，依华严经而得名。杜顺（557～640）为华严宗之开祖。此宗创始之前，中国已有地论宗，地论宗奠基于世亲之‘十地经论’，华严宗一方面吸收地论宗之教义，而进入中国佛教之繁盛期；另一方面则统一当时各宗派新旧异说，立足于唯识缘起之理论基础。而在构成判教、观行理论方面，表面上虽批评天台、唯识之学说，实际又撷取两家之说。然大抵而言，华严宗依照华严经建立宗义，其无碍缘起之义理，乃从‘般若’思想展开来，根据‘般若’之‘法性本空’，进一步阐明法界诸法由于‘性空’而形成平等，乃至等同一体，而得入于一与多‘相即相入’之无尽无碍概念，此即所谓‘法界之普遍缘起’。此宗重要教义另有：因门六义、六相、十玄门等，以显示其圆融无碍之法界缘起思想。

（四）唯识宗

（四）唯识宗：此宗远尊印度弥勒菩萨为宗主，弥勒出世说瑜伽师地论，无着禀承教法而着庄严论、摄大乘论。世亲继而着唯识二十论、三十论颂等。玄奘于唐贞观年间，至印度求法，从戒贤、智光诸论师习受瑜伽、唯识等论。归国后其弟子窥基依玄奘大师口述，撰成唯识论述记，发畅奥义，又撰成唯识论掌中枢要以释之，而蔚成唯识宗学。此宗之名相繁众，义理深邃，侧重分析，立有五位百法（八心法、五十一心所法、十一色法、二十四不相应行法、六无为法）、三自性（遍计所执性、依他起性、圆成实性）、五种性（声闻种性、缘觉种性、菩萨种性、不定种性、无性有情）。以‘阿赖耶识’为基础，阐明‘万法唯识、识外无物’之理。其根源是在于阿赖耶识有含藏。又称‘习气’，分为名言与业二种。在实证上以识为中心，转变有漏之心识，而成为无漏之实智，转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智，最后将能观之识亦归诸于空，证入‘能所一体’之世界。　佛学研究之分类，可由几个不同角度加以观察。从历史之观点看，可分原始佛教和发展佛教之佛教思想；从地理之观点看，分为南传和北传佛教思想两系；从教义之内容看，则有大小二乘、权实二教、圣净二门、显密二教、教禅二宗等各种之二分法。而于现代之佛学发展，中外学者亦皆致力于佛学之重新分类，作为新研究之先决条件，成为一股现代佛教学术思潮。例如日本学者高楠顺次郎所归纳之研究体系为：（一）研究之佛教，如俱舍、成实、唯识等各宗之教义。（二）思索之佛教，如般若、华严、天台等宗之教义。(三）观想之佛教，如禅宗、真言宗之教义。（四）信念之佛教，如净土宗之教义。（五）实行之佛教，如律宗之教义。美国学者迈格文博士（Megovorn）则把佛学分为超越哲学（本体论）与相对哲学（宇宙论）二门。　近代学者多把全部佛学分为以说明万法真相为目的，以理论为中心之‘宇宙论’，与诠示解脱之真义、方法，以实践为旨趣之‘解脱论’二大门。佛学之宇宙论包容广阔，有就现象事物之因果连续来说明万有由多元生起之学派；有主张物质现象为精神原理所开展之唯心一元论之学派；有肯定超越现象之实在本体论之学派；有不辨本体与现象，以现象归于本体活动，提倡现象即本体之学派。　概括而言，宇宙论可分为二大系统，即缘起论和实相论。（一）缘起论乃解释宇宙万法之生起，根据万法自身间之因果律，及各学派考察和说明之不同，遂产生种种之缘起说：（1）把万法生起之因由归诸于吾人之作业力，称为业感缘起论（俱舍学说）。（2)从主观方面考察，认为一切万有皆由吾人之第八阿赖耶识所变现，称为赖耶缘起论（唯识学说）。（3）建立实在之本体，以之说明一切现象由此显现，称为真如缘起论（真常学说）。（4）从本体即现象，现象即本体之理论出发，称为法界缘起论（华严学说）。（5）举出地、水、火、风、空、识等六大，以宇宙万法为一大日法身之灵动，称为六大缘起论（真言学说）。缘起论系从纵之时间方面，说明万法之生灭变化情形，是为‘宇宙现象论’；实相论则从横之空间方面，来说明万法本身之究极真理，是为‘宇宙本体论’。（二）实相论，在佛教各学派中，亦有多种实相论之教系学说：（1）否定主观我体之存在，但对于现象诸法却肯定其法体实有者，称为法有论。（2）倡说我体、法体俱空者，称为法空论（小乘二十部及成实学说）。（3）基于实体之见地，主张现象属空或有，但实体是真有者，称为有空中道论（唯识学说）。（4）否斥相对的有空之考察，以绝对不可得为究竟理想者，称为无相皆空论（中观学说）。（5）积极之写象实体，观作为本体即现象，举宇宙万有为一如之实在者，称为诸法实相论（天台学说）。　解脱论乃是将解脱之原理应用于实践上，循向上之路径，以达究竟之目的。此解脱部门可分为解脱实质论、解脱形式论和解脱次第论三大系统。（一）解脱实质论，即解脱之真境，故涅盘、如来、佛土、佛身，皆为解脱实质之表明。（二）解脱形式论，系为开显实质之各类实践，如律宗之持戒求解脱（戒律论）、各宗之修观求解脱（修观论）、各宗之断惑求解脱（断惑论）、净土宗之往生求解脱（往生论），皆属解脱之形式。（三）解脱次第论，凡夫欲藉修行功力，自凡至圣，达至理想之彼岸，其修行因功力深浅，而有逐渐进升之次第，乃至究竟成佛；此类修行证果之次第论（行位论）、一切众生是否平等、超凡入圣之成佛可能性之解脱问题（种姓论）等，皆属解脱次第论。

想系统的学习佛学。比如先看什么之类的。

要有基础，可以先看圣严法师的《学佛三书》和明旸法师的《佛法概要》，等这些都看熟了再看看《释迦如来应化事迹》，这些书讲的都是佛学的基础知识。等基础看好了再看原始佛教的四阿含，了解佛教的发展和基本教义，之后才能看大乘佛教的经典，以中华书局的佛教十三经和宗教文化出的经书为底本，即便是基础知识很好，读这些经典的时候也会遇到瓶颈，因为佛教的知识太多了，尤其是各种名词，这时候可以配合任继愈编写的《佛教大词典》来看，这样的话就没有大问题了，如此系统的学习下来再听讲法就问题不大了。

为何佛法说涅槃寂静，即超越所有概念束缚，却要创造出来那么多概念来解释物质及意识?五蕴、八苦、十二因

涅槃是息苦，苦的根源是烦恼我执。要彻底对治烦恼，必须通过智慧的观照。生起智慧必须闻思佛法。“不依世俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅磐。”如果缺乏对四谛、五蕴等法相概念的了解和体验，生不起智慧，证不得涅槃，灭不了苦恼。

束缚人的，不是概念，而是对概念的错误认知。准确的认知四谛、五蕴等法相概念，在对治烦恼与业力的修行过程，会有许多有力有效的工具。绝非某些人望文生义所谓的知识越多障碍越大。

如果您对佛法概念有系统的学习过，就应该知道，“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛。二第一义谛。”所谓清静平等是在法性胜义上说，并非我们字面上理解的那种样子，毕竟我们这个世界森罗万象明显是千差万别的。所以依据所断烦恼与所证功德深浅，当然会有修行层次差别。

“慢慢修来快快到，低处修来高处到”，非常建议初学不要片面追些玄的高的，从最基础的四谛学起，从最基础的因果修起，表面看起来没有什么明显的利益，但是实际上却会非常迅速有力的促进学修。

在家居士该如何修学佛法、净化心灵？求答案

心灵提升的路径 说到净化心灵，佛法的修学，那么在这个时代，一个这就涉及到修行的终极目标、短期目标与今生的归趣，涉及到承担与学修的关系等问题。对于其他宗教或者没有信仰，但是想要提升心灵的人，也涉及到这一问题。因为有机农业并不只是佛教徒在做，它需要大量社会善心人士的参与，能在有机事业中找到用心的点，一条很踏实的心灵提升的途径，对大家长期坚持做下去是很重要的。 有人说，2012年之后，人类走入一个更注重灵性的时代。现在各种禅修、灵修、瑜伽、武术、气功也越来越流行，为人们打开了一个广阔的内心潜能的世界。那么这些是否就是我们所理解的心灵提升，或者心灵提升的全部呢？从道次第的观点来讲，这些都是方法，如果修得对路，可以对人的身体健康、内心平和起到一些帮助，但仅仅这些并没有涉及到核心的问题。在修行以至圆满觉悟的历程中，特别是在初期，最关键的是业，也就是我们在每天待人、做事的过程中内心的造作。遇到不同的境界时，一个人的内心的状态，心的不同层面才真实地展现出来，从中认识到自己的问题，不断坚定自己生命的方向。 禅修可以让人的内心达到一个宁静的状态，但真正的问题还是在出定之后如何面对现实的人生？能否将禅定中得到的喜悦与智慧保持下去？还是说把禅修的喜悦与现实的烦恼对立起来？“参禅的脾气大”就是说的这种对立的状态，在禅修中的喜悦越强，就越形成鲜明的反差，而不能容忍现实生活中种种不如意的境遇。因为禅修的状态很宁静，人沉静在这种快乐的状态中，以为自己修得很好，不知不觉还可能产生一种耽著，以禅修为现实生活的逃避，逃避自己内心的问题，也逃避社会责任。而实际上很多内心的问题并没有暴露出来，更无法对治，仅仅这样，并不能帮我们走近最终圆满觉悟的目标。当然，这是比较浅的禅定，如果要更深入，内心的烦恼就会泛起，遇到种种魔障，如果之前没有扎实的资粮和戒力，很可能会出问题。所以，禅修是要以在现实生活中切实的善行为基础的，佛教讲“戒、定、慧”的次第，又讲“净罪积资”，真正的实修是从戒开始，而戒的前提是广造善业，净罪积资。 业是一个人当下生命的方向，如果开汽车，方向盘把好了，油门没有问题，然后才涉及到要用好的油。这时的禅定才是有意义的，确实能大大地加快修行的速度。当然我们见到一些人，默默无闻一辈子，很单纯地为大众付出，坚持去做一件事情，并没有说自己一定要怎么怎么修行，到老年心态也很平和，也很有智慧。比如一些老法师，一生很普通，到往生的时候现出瑞相；其他宗教的，基督徒、穆斯林，并没有见他们怎么去闭关，就是天天抄经书，祈祷，帮助他人，这样一辈子下来，就有一种人格的感染力，内心的状态非常的平和、安详。 从事有机农业，关爱土地，关怀他人的健康，这就是造了一份殷重的善业，它本身是一种修行，能积到很大的资粮。 实践业果法则 那么怎样更好地来造一份善业呢？要学习业果法则，增长观待各种因缘的智慧。为什么许多看上去的善行并没有好的结果呢？往往是因为执著在某一方面，不能辨析业的轻重、染净，没能很好观待缘起。有的人谨小慎微，执著说一定不能造恶业，实际上是一种怕果报的自私心理，结果阻碍了积极行善的心，又因为智慧不够，在自己比较漠然的对境上屡造恶业。一个熟悉业果法则的人，会整体的、全面的来看待自己的生命和周遭的环境，因为我们所遇到的所有的人和事都是我们的对境，对他们造作的业都会影响我们未来的生命。 下面分几个角度来看。 《广论》上讲到“具力业门”，三宝和父母都是具力业门。对父母而言，要非常恭敬、小心地孝养承侍，进而慢慢引导归信三宝，切不可觉得自己学佛了，父母都不对，有一种道德优越感。学习佛法、利益社会这些大事上方向笃定，一些小的地方，生活习惯等方面，应多随顺父母，看到自己学佛后的变化，让父母慢慢对佛法产生好感。如果因为执著于一种佛教外在的形式，而让父母产生排斥，虽造了小善业，同时却造了大的恶业。除父母外，对子女及常见面的其他亲人也应注意这些原则。 对于三宝，应勤修皈依，恒勤供养，落实皈依学处。三宝的事情肯定比自己的事情重要。贤然法师说：“居士修学要从培养信心开始，信心来自对三宝功德的信解力，而对佛菩萨功德产生信解的正因就是长期随念三宝的功德。”法师进一步分析：就像一个小奥拓的发动机，外面装上再好看的奔驰车的壳子仍然跑不远。不在于学习什么高深大法，而是在学佛的前几年，必需尽快建立起一套正确的的修学佛法“动力系统”来，也即是自己的“学佛发动机”。不能老靠法师提意乐，提一提才愿意学，提一提才动一动。建立生命宗旨，皈依三宝，就是最稳定、最强劲的发动机，而参加早晚功课、，就好像是不断给发动机加油。当你干一段，业习气作用越来越大时，有烦恼时，心力低沉时，就是发动机没有油了，赶紧上上殿，拜拜佛，随念三宝功德，串习生命的宗旨，出来就又能跑上一小段，慢慢慢慢我们的发动机就越来越有力量，越来越持久，并且以后也不用一定要去佛堂才能加油了。 不过现今社会和古代不同，回家承侍父母的机会其实是很少的；一般的在家居士不能经常来庙里，即使是常住的居士，所承担的固然都是三宝的事业，但直接面对佛像、经本和出家众也只是一部分的时间。那么居士修学最主要面对的境界，还是自己的职业，以及职业中的领导、同事、客户；对于常住居士来说，则是常住交给自己的承担，和共同承担的同行善友。更广的来讲，只要我们存在这个世间，我们就有事情要做，而要做的事，必须人与人之间互相的交涉，所以职业与群体之间，是有这样密切的关系存在。在这两个对境上应造一份怎样的业呢？古人说“敬业乐群”，这里的业就是指的职业、事业，群就是指相处的人群。每一份事业都需要一颗诚敬的心去经营，而不是因循苟且敷衍了事，更不是贪婪榨取，不顾后果；人群是我们彼此传递爱和善的团体，从中能感受到快乐与感动，而不是互相指责、漠不关心，更不是充满竞争和欺骗的团体。同事之间亲如兄弟；生产者与消费者相互感恩；人与自然和谐相处。 对于常住居士来说，敬业乐群就是皈依三宝的一个入手处。认真对待常住的安排，与同行善友和乐地相处，能积到很大的资粮。相反，如果做事马马虎虎、随自意乐，对同行善友观过，就会有很大的损失。《广论》上讲，我们拜佛、念佛，都有非常大的功德，为什么我们体会不到身心的改变？就是因为对同梵行者观过而抵消掉了。“‘千劫所集施，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。’此复若嗔同梵行者，及嗔菩萨较前尤重。” 在这个时代，发达的网络、通讯技术时人与人彼此相连，社会的业汇聚一个共业，不知不觉地裹挟着每一个人，这也是一个重要的对境。在共业的网中，个人常是很无助的，偶尔的善行善语，成为滚滚洪流中的一小朵水花，力量是非常微不足道的。当社会上冷漠、互不信任的力量很强，一个勇于帮助别人的人反而受到嘲笑和伤害；当投机取巧形成一股风潮，正直诚信的商家、农人反而挣不到钱，面临淘汰的危险。这更凸显了团队的重要，“敬业乐群”的重要，善良的人必需组成团队才能将善行持续下去，离开了团队，个人的价值是非常微小的。

佛教是迷信还是科学？

佛教即是迷信也不是迷信，如果有病有灾，就去抱佛大腿，求佛保佑，而不看医生不去自救，那就是迷信，如果去系统的学习佛法，并按照佛说的去做，多做善事，并能让自己感到开心快乐，那就不是迷信。

所谓迷信，就是盲目的，不理解的相信，自己还没有搞清楚究竟，就相信了。而与迷信相对的就是正信，而正信一般是指相信科学，其实就是相信已经发现和积累并公认的普遍真理或普遍定理的运用，已系统化和公式化的知识。简单的说就是已经得到证实的事物和现象。

正因为佛教中很多理论是科学无法证实的，所以人们就会认为佛教是迷信，这样的解释，是说不通的，因为现在证实不了，不代表将来不能证实。

扩展资料

其实任何事情都如此，生活中也不要每个人说了什么，就信什么，这都是迷信，看书也一样，书上写的，也并非都是科学的，一定要学会辨别，哪些才是可信的，哪些还需要去求证，才能相信。

无论有没有信仰，只要不去盲目相信一些事，那就不是迷信，如果你完全不信一些事，那也叫迷信，就好比你从来没有看过佛经，就不相信佛经，这就已经是迷信了。但如果你看过学过以后，还是不相信，那对于自己来说，就是正信，但对于别人看自己，其实还是迷信。